As-tu deux minutes ?

Pécher, avoir des faiblesses, est une chose. Toute autre chose est-ce de pécher au su et au vu de tous et même de se vanter de son inconduite. Dans le premier cas, les effets du mal se limitent au pécheur et à ceux qui ont été directement impliqués dans le méfait. Dans le second, ces effets se multiplient en incitant d’autres à agir de la même manière que ce soit parce que le coupable n’a pas encore subi les conséquences de son geste répréhensible ou par attrait du plaisir que semble ressentir ce dernier à le commettre. Ne vaut guère mieux celui qui, ayant eu vent de la chose, s’empresse de la faire connaître.
 

« Tout m’est permis ; mais tout n’est pas profitable » (1 Co 6, 12) nous dit l’apôtre Paul. Si grande soit la liberté qui nous est accordée, l’apôtre lui met comme limite l’impact négatif que notre mauvais exemple ou nos mauvaises paroles risquent d’avoir sur les plus faibles : « Mais prenez garde que cette liberté dont vous usez ne devienne pour les faibles occasions de chute » (1 Co 8, 9) et : « si un aliment doit causer la chute de mon frère, je me passerai de viande à tout jamais, afin de ne pas causer la chute de mon frère » (1 Co 8, 13).

Le péché, la chute, nous ne pourrons jamais l’éviter. Gardons-nous cependant d’agir en sorte que la connaissance du scandale se répande.

Je parlais récemment avec un incroyant qui essayait de me convaincre que Dieu n’existe pas. Son argumentation se fondait sur l’inutilité de la foi : « La religion ne rend pas les personnes meilleures. Les croyants ne sont pas meilleurs que les incroyants. Il y a même des athées qui sont d’aussi bonnes personnes que les meilleurs croyants. Tout au plus, la religion sert-elle à certaines personnes à passer à travers des périodes difficiles comme la maladie, l’approche de la mort… Si la religion fait quelque bien, elle fait tout autant de tort en dressant les personnes les une contre les autres, les entraînant dans des guerres de religion »,  religions qui se valaient toutes selon ses dires. Réalisant que son argumentation tombait à plat il a terminé l’entretien par un constat avec lequel j’étais tout-à-fait d’accord : « La religion est une question de foi ».

Je n’ai guère été surpris des propos de cette personne puisqu’elle a une vision utilitariste de l’existence. À ses yeux, la valeur des personnes et des choses s’établit en fonction de leur utilité. Une telle vision rabaisse les personnes au rang d’objets. Nullement étonnant dans un tel contexte qu’elle parle de « religion » et non de Dieu. Dieu est une Personne avec qui entrer en relation. Ce Dieu est Amour, celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu (1 Jn 4, 8). Dieu étant Amour, toutes les religions ne se valent pas : seules celles qui conduisent à aimer davantage Dieu et le prochain (même les ennemis !), l’un n’allant pas sans l’autre, sont susceptibles de conduire à Dieu. Dieu lui-même ne veut pas d’une relation fondée sur l’utilitarisme mais recherche notre amour. Aussi, n’y a-t-il pas d’avantages apparents accordés aux croyants : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d'être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et les injustes » (Mt 5, 44-45). Dieu est une Personne qui nous aime et qui quémande notre amour. Toute vision de Dieu fondée sur l’espoir d’obtenir quelque avantage de notre proximité de Lui risque d’aboutir inexorablement à l’incroyance. Il arrive que Dieu manifeste sa bonté d’une manière particulière à ceux qui débutent dans le chemin de la foi. Cependant, ces « avantages » disparaîtront graduellement alors que croîtra leur connaissance de Celui qui est Amour, de sorte que ceux qui auraient mis leur « amour » dans les « cadeaux », plutôt qu’en Celui qui les a procurés, risquent de perdre la foi.

Je ne retiendrai qu’une chose de cette conversation que je vois comme un défi lancé à l’ensemble des croyants : d’un œil externe, les croyants n’apparaissent pas meilleurs que les incroyants. S’il est vrai que nous sommes sujets aux mêmes faiblesses que les autres, que nous ne sommes pas intrinsèquement meilleurs qu’eux non plus, notre amour de Dieu devrait nous amener au dépassement des limites de notre nature, ce qui ne semble pas le cas. Une personne disait récemment avec beaucoup de perspicacité : « Si tout va mal dans le monde, c’est parce que les « bons » ne sont pas « assez bons » ». Ce qui amène à la question qui nous interpelle tous : « Est-ce que la foi dont nous nous réclamons nous amène à faire une différence positive dans notre quotidien ? ». Si ce n’est pas le cas, c’est possiblement que notre foi en Dieu n’est pas assez grande ! Le commentaire de Jésus, «Génération incroyante, combien de temps devrai-je rester auprès de vous ? Combien de temps devrai-je vous supporter ? », est toujours, hélas, d’actualité!

La foi est un don gratuit de Dieu. Il n’y a rien que nous ne puissions faire pour se la procurer, si ce n’est de la demander à la suite du père du jeune homme du récit : «Je crois ! Viens au secours de mon incroyance ! » ; et comme Jésus est retourné vers le Père : « ce que vous demanderez au Père, il vous le donnera en mon nom. Jusqu'à présent vous n'avez rien demandé en mon nom; demandez et vous recevrez » (Jn 16, 23-24).

Que nous ne croyions point, que nous croyions sans que cela fasse de différence dans notre vie, que nous croyions mais de façon insuffisante pour obtenir un miracle comme le père de ce jeune homme, quel que soit le degré de notre foi, demandons à en recevoir davantage encore pour pouvoir faire une différence dans notre monde en manifestant l’amour de Dieu pour nous. Si tous obtenaient d’élever le niveau de leur foi d’un cran, peut-être parviendrions-nous à la civilisation de l’amour ?

Dieu appelle largement, « il y a beaucoup d’appelés » (Mt 22, 14) et avec insistance, « Voici, je me tiens à la porte et je frappe; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour souper, moi près de lui et lui près de moi » (Ap 3, 20). Unique cependant est l’appel lancé à chacun en fonction des attraits de sa personnalité et des capacités qui lui sont propres. À Pierre, doté d’un tempérament volontaire, Jésus demande de le suivre dans le martyre. À Jean, qui démontre plus d’attrait pour la contemplation, l’art d’aimer Dieu, il sera demandé autre chose. Et ainsi en est-il pour chacun d’entre nous.

« Et lui, Seigneur, que lui arrivera-t-il ? » — « Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, est-ce ton affaire ? Mais toi, suis-moi. »  Nous n’avons pas à nous préoccuper de l’appel des autres mais uniquement de ce qui est attendu de nous, d’accomplir la volonté de Dieu sur nous. Une stratégie de l’Ennemi de Dieu consiste à nous inciter à nous comparer aux autres pour susciter l’envie et ainsi porter atteinte à la communion qui est attendue de nous. Dieu a répandu dons et talents entre un très grand nombre pour que nous ayons « besoin » les uns des autres, que nous nous complétions et qu’ensemble, en Église, la famille des enfants de Dieu (Gaudium et Spes, 2), nous parvenions à la perfection. Cette diversité des appels, d’une part, et des dons et talents d’autre part, Paul l’exprime par l’image du corps : « de même que notre corps en son unité possède plus d'un membre et que ces membres n'ont pas tous la même fonction, ainsi nous, à plusieurs, nous ne formons qu'un seul corps dans le Christ, étant, chacun pour sa part, membres les uns des autres » (Rm 12, 4-5) et dans sa lettre aux Éphésiens : « C'est lui encore qui "a donné" aux uns d'être apôtres, à d'autres d'être prophètes, ou encore évangélistes, ou bien pasteurs et docteurs, organisant ainsi les saints pour l'œuvre du ministère, en vue de la construction du Corps du Christ, au terme de laquelle nous devons parvenir, tous ensemble, à ne faire plus qu'un dans la foi et la connaissance du Fils de Dieu, et à constituer cet Homme parfait, dans la force de l'âge, qui réalise la plénitude du Christ » (Ép 4, 11-13).  Cet appel à la solidarité humaine, la diversité des vocations, dons et talents pour servir Dieu s’étend-elle également au-delà des frontières de l’Église : « les païens sont admis au même héritage, membres du même Corps, bénéficiaires de la même Promesse, dans le Christ Jésus, par le moyen de l'Évangile » (Ép 3, 16).

Être dans le monde sans lui appartenir, telle est la vocation particulière du laïc chrétien. Être dans le monde, c’est se conformer aux us et coutumes de ce dernier en autant qu’ils ne contreviennent pas aux préceptes divins, minimalement, la loi naturelle et le respect de la vie, plus largement le commandement de l’amour de Dieu et du prochain. Rien à première vue ne distingue le chrétien comme le dénote l’auteur de la Lettre à Diognète (IIe siècle) :

Les Chrétiens ne sont distingués du reste des hommes ni par leurs pays, ni par leur langage, ni par leur manière de vivre ; ils n'ont pas d'autres villes que les vôtres, d'autre langage que celui que vous parlez ; rien de singulier dans leurs habitudes ; seulement ils ne se livrent pas à l'étude de vains systèmes, fruit de la curiosité des hommes, et ne s'attachent pas, comme plusieurs, à défendre des doctrines humaines. Répandus, selon qu'il a plu à la Providence, ils se conforment, pour le vêtement, pour la nourriture, pour la manière de vivre, aux usages qu'ils trouvent établis mais…

Et l’auteur de poursuivre avec ce qui les distingue, à savoir qu’ils ne sont pas attachés aux choses terrestres mais à Dieu seul :

Mais ils placent sous les yeux de tous l'étonnant spectacle de leur vie toute angélique et à peine croyable. Ils habitent leur cités comme étrangers, ils prennent part à tout comme citoyens, ils souffrent tout comme voyageurs. Pour eux, toute région étrangère est une patrie, et toute patrie ici-bas est une région étrangère. Comme les autres, ils se marient, comme les autres, ils ont des enfants, seulement ils ne les abandonnent pas. Ils ont tous une même table, mais pas le même lit. Ils vivent dans la chair et non selon la chair. Ils habitent la terre et leur conversation est dans le ciel. Soumis aux lois établies, ils sont par leurs vies, supérieurs à ces lois. Ils aiment tous les hommes…

Ils surpassent les lois humaines qui sont les exigences minimales pour maintenir la cohésion nécessaire à la vie en société tout comme le Christ est venu dans le monde non pas abolir mais accomplir la Loi et les Prophètes (Mt 5, 17) qui constituent les exigences de base énoncées par Dieu pour entrer en relation avec Lui. Qui aime en fait beaucoup plus que l’essentiel nécessaire.

Qu’entend-on par « le monde » ? Essentiellement, ce qui le caractérise c’est la satisfaction de ses inclinaisons naturelles, de son égo, sans égard aux dommages collatéraux : impact sur les autres, sur l’environnement, sur le futur… dans la foulée de l’ange déchu qui, le premier, a voulu donner  préséance à sa « personne » au détriment du plan d’amour de Dieu. Jésus lui donne le titre de « Prince de ce monde » (Jn 12, 31) car il exerce une certaine emprise sur la vie terrestre en incitant à la satisfaction aveugle des besoins physiologiques ou psychologiques, réels ou apparents, de notre nature faillible.

Dans son homélie du 4 mai 2013, rapportée par Zenit.org, le pape François nous dit :

« De même que le prince du monde « a voulu tromper Jésus au désert », de même il cherchera à tromper l’homme, en l’emmenant imperceptiblement sur une « route injuste », notamment par des tentations insidieuses : « regarde, tu peux faire ceci... c’est une petite escroquerie... ce n’est rien... elle est petite ». Le prince du monde utilise aussi « les flatteries », avec lesquelles il « ramollit » l’homme jusqu’à ce qu’il « tombe dans le piège ».

Afin de ne pas joindre les rangs du monde, de ne pas déroger à sa mission d’être « le sel de la terre, la lumière du monde » (Mt 5, 13-14), en y manifestant l’amour de Dieu, le pape François suggère trois armes au croyant dont la principale est la parole de Dieu :

Le pape a proposé « l’arme pour se défendre des artifices du prince de ce monde » : il s’agit de « la même que Jésus : la parole de Dieu ».

Jésus en effet, « n’a pas répondu à ce prince avec ses paroles. Jamais. Il est allé chercher les paroles de Dieu et a répondu avec la parole de Dieu », a rappelé le pape, pour qui «c’est un message pour l’homme d’aujourd’hui : avec le prince de ce monde on ne peut pas dialoguer. Que cela soit clair ».

Le pape a également donné deux autres armes : « l’humilité et la douceur » : « ce sont les armes que le prince du monde, l’esprit du monde ne tolère pas, car ses propositions concernent le pouvoir mondain, la vanité, la richesse. Il ne supporte pas l’humilité et la douceur ».

En ce sens, le pape a rappelé les paroles du Christ : « Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups » (Mt 10, 16): cela signifie que si l’homme se laisse « prendre par l’esprit de vanité » et pense « faire obstacle aux loups en devenant [lui-même] loup », il se leurre. S’il cesse « d’être brebis », l’homme n’a « plus de pasteur pour le défendre » et il « tombe entre les mains des loups ».

Qu’est-ce que Jésus a voulu dire par : moi, je suis vainqueur du monde ? Comment a-t-il vaincu le monde ? Jésus a vaincu le monde sur la croix, non pas en obéissant aux tendances de la chair qui réclame vengeance pour le mal subi, mais en pardonnant : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font » (Lc 23, 34). La seule façon de stopper la spirale du mal, qui incite à rendre le mal subi et même davantage invitant en contrepartie la partie adverse à faire de même, c’est de renoncer à ce droit présumé de réciprocité de rendre « œil pour œil et dent pour dent » (Mt 5, 38) et de pardonner et même de rendre le bien pour le mal : « moi je vous dis: Aimez vos ennemis, et priez pour vos persécuteurs » (Mt 5, 44). Abraham Lincoln avait fort bien compris la chose : « do I not destroy my enemies when I make them my friends ? / N’est-ce pas éliminer mes ennemis que de m’en faire des amis ? »

Je vous ai dit tout cela pour que vous trouviez en moi la paix. La paix véritable se trouve en Dieu. Dieu n’est pas homme (Nb 23, 19) pour rendre le mal pour le mal ou, pire, rendre le mal pour le bien. Tout en Lui n’est qu’Amour. N’est-ce pas uniquement en raison de son infinie miséricorde à notre égard que nous pouvons aspirer au salut éternel ? « Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde » (Mt 5, 7). Dans le monde, vous trouverez la détresse. La plus grande détresse n’est-elle pas l’absence ou le manque d’amour ?

Dans son message pour la journée mondiale de la paix de 2002, Jean-Paul II met en lumière la nécessité du pardon pour que s’établisse un climat de paix :

9. En tant qu'acte humain, le pardon est avant tout une initiative du sujet singulier dans ses relations avec ses semblables. Toutefois, la personne a une dimension sociale essentielle qui fait qu'elle tisse un réseau de relations où elle exprime ce qu'elle est: non seulement dans le bien, mais aussi malheureusement dans le mal. De ce fait, le pardon devient nécessaire également au niveau social. Les familles, les groupes, les États, la Communauté internationale elle-même, ont besoin de s'ouvrir au pardon pour renouer les liens rompus, pour dépasser les situations stériles de condamnations réciproques, pour vaincre la tentation d'exclure les autres en leur refusant toute possibilité d'appel. La capacité de pardonner est à la base de tout projet d'une société à venir plus juste et plus solidaire. 

 Le refus du pardon, au contraire, surtout s'il entretient la poursuite de conflits, a des répercussions incalculables pour le développement des peuples. Les ressources sont consacrées à soutenir la course aux armements, les dépenses de guerre, ou à faire face aux conséquences des rétorsions économiques. C'est ainsi que font défaut les disponibilités financières nécessaires au développement, à la paix, à la justice. De quelles souffrances l'humanité n'est-elle pas affligée parce qu'elle ne sait pas se réconcilier, quels retards ne subit-elle pas parce qu'elle ne sait pas pardonner! La paix est la condition du développement, mais une paix véritable n'est possible qu'à travers le pardon.      

Le pardon, voie royale 

 10. La proposition du pardon n'est pas une chose que l'on admet comme une évidence ou que l'on accepte facilement; par certains aspects, c'est un message paradoxal. En effet, le pardon comporte toujours, à court terme, une perte apparente, tandis qu'à long terme, il assure un gain réel. La violence est exactement le contraire: elle opte pour un gain à brève échéance, mais se prépare pour l'avenir lointain une perte réelle et permanente. Le pardon pourrait sembler une faiblesse; en réalité, aussi bien pour l'accorder que pour le recevoir, il faut une grande force spirituelle et un courage moral à toute épreuve. Loin de diminuer la personne, le pardon l'amène à une humanité plus profonde et plus riche, il la rend capable de refléter en elle un rayon de la splendeur du Créateur. 

 Le ministère que j'accomplis au service de l'Évangile me fait vivement sentir le devoir d'insister, en même temps qu'il m'en donne la force, sur la nécessité du pardon. Je le fais aujourd'hui encore, soutenu par l'espérance de pouvoir susciter des réflexions sereines et longuement mûries en faveur d'un renouveau général dans le cœur des personnes et dans les relations entre les peuples de la terre.